讀書摘要：新馬克思 盧卡奇與葛蘭西

社會學理論(上) Ch8 各式各樣的新馬克思主義者
By George Ritzer & Douglas Goodman 巨流出版社

新馬克思主義雖然理論上有很大的差異，但是他們有著共同的出發點就是：
對經濟決定論論調的馬克思主義的反省。經濟決定論的馬克思主義認為：在投
資者改善技術與資本家欲求獲利下，不可避免的，會使整個經濟生活有革命性
的突破，但是工人也不可避免的想要有更高工資和更短工時，因此工人會組織
起來和資本家鬥爭.....最後，社會主義的到來也是不可避免的。(p.387)

這種「不可避免」的想像性使得這一派的馬克思主義者遇到了批評：個體
被他們劃約為任由經濟結構擺佈命運的棋子。此外，經濟決定論的馬克思主義
者還必須面臨著時代擺在眼前的難題：一些資本主義國家的命運並沒有如其所
預期的那樣走向階級革命。像蘇聯那樣子的社會主義國家卻又像其他資本主義
國家那樣存在著壓迫性。

有些學者回到馬克思主義的黑格爾基礎上，發展「黑格爾式的馬克思主義」
他們強調「社會生活中的主觀性與客觀性的辨證性」(p388)這影響了後來法蘭
客福學派的批判理論。

盧卡奇(Lukacs)從馬克思主義著作的早期作品中去尋找馬克思理論中個體
的主體性。他擴充了物化(reification)和階級意識(class consciousness)兩
個重要的概念。

盧卡奇從商品開始談物化這個概念，商品是人類創造出來，是人類賦予他
價值。但是如今，價值被認為是外在於行動者的「市場」所決定創造的。但是
商品其實是「建基在它與人之間的一種關係上」。人們有了商品拜物教：商品
所應賦予的價值脫離了創造它的人們改由市場決定。「物化」和商品拜物教只
有些微的不同，關鍵性的差別在於物化可以被(盧卡奇)用在其他的社會層面，
而商品拜物教則限於經濟性制度。物化的概念可以被用於國家、法律、經濟部門
「因為人們越來越傾向於相信社會結構有其自己的生命歷程」(p389)。需要注
意的是，盧卡奇的物化概念雖然和韋伯與齊美爾的概念相關，但是他主要還是
拿來談資本主義的問題，而非人類社會必然走入的命運。

階級意識指的是「一社會內位於相同階級的行動者的共同信念系統。」(p391)
他是一個「生產體系中處於相似位置的人們所專有的屬性」(p391)。一個社會
中必然存在著「虛假意識」(false consciousness)，他是階級意識虛假的那
一面，阻礙了階級自覺的產生。盧卡奇說：「階級意識意含著一個被制約的階
級對於他自己的社會－歷史與經濟處境的無意識......」(p390)大多數歷史上
受制的階級都無法克服虛假意識，無法達到階級自覺。不過資本主義的經濟結
構因為相對簡單，被盧卡奇認為能夠使無產階級達成階級自覺。相反的，歷
史上大部分社會的「支持社會關係的經濟基礎」都會被例如權貴意識，或是國
家的影響使這個經濟基礎無法被察覺。等到階級自覺產生後，那些想隱藏的人
和想揭露的人就會進行「一對一的決戰」(391)。

　　無產階級必須是自己的命運創造者（不然就落回經濟決定論的論調中了）
他們的對手: 經濟上的資產階級擁有著「所有智性上和組織上的武器」(391)
無產階級－－在最初，所擁有的只是「看清社會本質的能力」(391)。但是隨
著戰鬥的進程，無產階級會從一個結構上被決定的群體轉成為一個清楚自己
處境和歷史使命的群體。此即無產階級由「在己階級」轉變為「為己階級」的
進程。

　　葛蘭西(Gramci)也在對馬克斯主義的轉型上有很重要的影響。他也反對預
先決定論的與自動的歷史發展預測。他認為群眾必須要有所行動才能發動社會
革命，而展開行動的必要條件正是群眾對他們自己生活的社會環境和資本主義
制度有本質的認識。要有革命行動，人們必須具備革命的意識形態。(392)他
認為必須由知識份子倡導革命意識，將其擴散至無產階級中，讓無產階級實踐
革命。葛蘭西認為群眾無法發展出革命意識。而在革命階段，共產知識份子與
共產黨扮演了「決定性」的角色。

　　葛蘭西一個重要的概念是「霸權」(hegemony)，他是指被統治階級所運用
的文化領導權。(393) 注意的是霸權和強制力的對比。強制力指的是以「立法
性或行政性的力量或是以警察干預來進行的方式。」(393)(注意文化的無形和
立法行政警察等有形的性質)對葛蘭西而言很重要的問題是：「知識份子如何
一面為資本家工作，一面取得文化領導權，又一面取得群眾的贊同。」(393)
對他而言，革命不只是要佔領經濟或國家機器，也要(從社會部門)掌握到文化
領導權。(因此他覺得共產黨和共產知識分子在此很重要)。


圖片出處: http://www.consciencia.net/sugestoes/gramsci.jpg